Depois de toda a tristeza, este é o Paco, que só tem trazido alegrias!!! Além da beleza,como negar alguma coisa para esses olhos?
10 janeiro 2010
Paco
Depois de toda a tristeza, este é o Paco, que só tem trazido alegrias!!! Além da beleza,como negar alguma coisa para esses olhos?
16 novembro 2009
18 setembro 2009
Liberace
A biomovie de Liberace, filmada por Steven Soderbergh, com Michael Douglas no papel título e Matt Damon como Scott, desde já é imperdível. Se o filme será bom ou ruim, é o de menos. Ou seria possível algo ruim sobre alguém capaz de se vestir desta forma?
15 setembro 2009
Um bom comentário...
Nestes tempos de liberou geral, uma reflexão sob um novo ângulo, que pode dar margem a muita discussão.
« Les images pornographiques n’ont d’autre vocation que d’inhiber les pulsions sexuelles et de contrôler la sexualité des gens. Leur abondance et leur diffusion réduisent l’intimité et la sexualité aux normes que ces imageries établissent : elles les réduisent ainsi à n’être que des produits comme les autres. Il ne se fabrique presque plus de photos érotiques d’amateurs alors qu’il y en avait beaucoup autrefois. Plus les images pornographiques industrielles circulent, plus l’érotisme de chacun s’appauvrît. Il n’invente plus, il ne transgresse plus : il imite, il se conforme à des modèles. »
Camille Henrot, artiste.
E isto em um site gay, cheio de fotos "eróticas". O que vcs acham?
« Les images pornographiques n’ont d’autre vocation que d’inhiber les pulsions sexuelles et de contrôler la sexualité des gens. Leur abondance et leur diffusion réduisent l’intimité et la sexualité aux normes que ces imageries établissent : elles les réduisent ainsi à n’être que des produits comme les autres. Il ne se fabrique presque plus de photos érotiques d’amateurs alors qu’il y en avait beaucoup autrefois. Plus les images pornographiques industrielles circulent, plus l’érotisme de chacun s’appauvrît. Il n’invente plus, il ne transgresse plus : il imite, il se conforme à des modèles. »
Camille Henrot, artiste.
E isto em um site gay, cheio de fotos "eróticas". O que vcs acham?
27 outubro 2008
Performatividade: O QUE SERÁ?
Fora do Sujeito e Fora do Lugar: Reflexões sobre Performatividade a Partir de uma Etnografia entre Travestis
Richard Miskolci
Larissa Pelúcio
Texto publicado na revista Gênero (UFF), 2007, Primeiro Semestre de 2007, v.7, n.2, p.257-267 e também incluso em versão pouco distinta no CD do 30.o Encontro Anual da ANPOCS (2006).
Resumo: O artigo discute a recepção brasileira da teórica queer Judith Butler, com especial atenção ao seu conceito de performatividade. A partir de uma análise do caráter metafórico de suas exemplificações sucessivas nas obras de Butler e de sua adaptação à nossa realidade sócio-histórica, intentamos um exercício de aplicação do conceito de forma coerente com seu caráter normativo e programático original. Assim, utilizamos uma etnografia entre travestis como meio exemplificador do caráter reiterativo de normas sociais do conceito de performatividade.
Judith Butler, a teórica queer mais popular em nosso país, sublinha em seu livro mais recente (Undoing Gender. 2004) a forma como sua produção se insere em uma linha feminista. Segundo ela, seu pensamento tem sido influenciado pela Nova Política de Gênero (News Gender Politic), “uma combinação de movimentos que englobam ao transgênero, a transexualidade, a intersexualidade e suas complexas relações com a teoria feminista e queer”. E prossegue:
Creio, entretanto, que seria um erro sucumbir a uma noção progressiva da história pela qual se entende que diferentes marcos vão se sucedendo e suplantando-se uns aos outros. Não se pode narrar uma história sobre como alguém se desloca do feminismo ao queer e ao trans. E não se pode narrar essa história, simplesmente porque nenhuma dessas histórias pertence ao passado: essas histórias continuam ocorrendo de forma simultâneas e solapadas no instante mesmo em que as contamos. Em parte se dão mediante as formas complexas em que são assumidas por cada um desses movimentos e práticas teóricas. (Butler. 2006: 17)
Mais à frente, Butler reitera seu reconhecimento às contribuições teóricas do feminismo. A filósofa entende que este ainda propõe desafios aos movimentos sociais e identitários e que não se pode perder de vista que o feminismo tem afrontado sempre a violência (sexual ou não) contra a mulher e que tal posição pode (e deve) servir de base para uma aliança do feminismo com outros movimentos, uma vez que “a violência fóbica contra os corpos é o que une o ativismo antihomofóbico, anti-racista, feminista, trans e intersex (p. 24)”.
Situar a obra de Butler em relação a estas alianças teórico-políticas é essencial, uma vez que uma das propostas deste texto é justamente localizar e contextualizar seu pensamento na intersecção entre política e reflexão teórica. De qualquer forma, estas dimensões são complementares, mas não idênticas. A teoria queer se volta contra a legislação não-voluntária da identidade (Butler, 2006:22) e, neste sentido, busca desvelar os mecanismos sociais que estabelecem imposições identitárias. A reflexão teórica e o arcabouço conceitual de Butler não permitem usar o compromisso político de forma a tendenciar o exercício analítico, no sentido de diminuir o caráter de rigidez científica. A análise precisa mostrar o que impede a legislação voluntária da identidade. O perigo está em atribuir aos sujeitos a capacidade heróica de se posicionarem fora das normas socialmente impostas como se fosse possível atribuir a si mesmo uma categorização diferente daquelas disponíveis no seu contexto sócio-histórico. Um exemplo dado por Butler é das crianças intersex, as quais, necessitam de uma categoria para tornar suas vidas habitáveis, categoria essa que lhes será atribuída. Assim, ao invés de esperar dos sujeitos que se autocategorizem o foco da discussão deve se voltar para fora deles, ou seja, para a possibilidade de ampliação do repertório de identidades existentes.
Infelizmente, algumas pesquisas se apropriam de conceitos butlerianos, mas os distorcem por meio de uma concepção voluntarista do sujeito. Nestes estudos, é como se o sujeito pudesse, por simples vontade, decifrar e moldar a realidade social e histórica segundo seus desejos individuais. Isto se volta contra a visão da própria autora, para a qual é claro o caráter distinto da realidade e o que dela poderia ser criado. A prática teórica permite apontar o que pode ser modificado socialmente, mas apenas por meio de uma crítica do gênero como uma modalidade de regulação das identidades. Neste sentido, a análise não pode inferir dos sujeitos – além de seus desejos conflituosos com a ordem de gênero vigente – um plano ou mesmo a capacidade de romper com as normas socialmente impostas. Pode, isto sim, apontar formas de subjetivação que resistem de maneira a constituir sujeitos singulares, seres que produzem diferenças.
Em seus estudos sobre a transexualidade, Berenice Bento discute a sujeição das sexualidades que não seguem a norma heterossexual. A partir de autores como Colette Chiland, que aponta para o conformismo na visão de gênero dos/das transexuais, reproduzindo estereótipos que em nada questionam a ordem heteronormativa, Bento inquire: “por que exigir das pessoas que vivem a experiência transexual que sejam subversivas, quando também compartilham sistemas simbólicos socialmente significativos para os gêneros? Será que a própria experiência já não leva em si um componente subversivo, na medida em que desnaturaliza a identidade de gênero?” (Bento. 2002: 13). Esse processo de desnaturalização é o que denominamos de conflito com a ordem vigente de gênero, mas que não pode ser tomado como um enfrentamento engajado. Tal experiência de conflito pode ser até mesmo provocativa e desestabilizadora, mas não é capaz por si só de modificar a norma.
A relativa popularidade de conceitos desenvolvidos por Butler nos estudos brasileiros contemporâneos sobre sexualidade e identidades sexuais não-hegemônicas revela uma incorporação mecânica e descontextualizada das reflexões e procedimentos propostos pela filósofa norte-americana. Tal fato tem diversas razões. Além do contato tardio e parcial – devido às poucas traduções - que a maioria de nossos pesquisadores teve com sua obra há a questão científica da propagação de um conceito, a qual, infelizmente, pode se dar por difusão, o que o dilui e neutraliza. Como observa perspicazmente Mieke Bal:
A difusão é o resultado de uma ‘aplicação’ não-justificada e casual de conceitos. A aplicação, neste sentido, lega o uso de conceitos como rótulos que nem explicam nem especificam, apenas nomeiam. Tal rotulação continua quando um conceito emerge como moda, se a busca por um novo significado que deve acompanhar seu uso apropriado. Lembro vividamente da freqüência súbita da palavra ‘estranho’ [uncanny], por exemplo, e, também, de forma muito incômoda, um certo abuso da palavra ‘ trauma’. (Bal, 2002: 33).
Sem dúvida, na obra de Butler, o conceito que mais sofreu difusão foi o de performatividade. Nenhum outro conceito queer gerou tantos mal-entendidos aqui e em todo o mundo. O primeiro engano, logo notado por Butler, foi o de associar performatividade à performance, ou seja, a compreensão errônea de que este conceito fizesse a apologia da capacidade dos sujeitos de se rebelarem com relação às normas. Em seu livro seguinte, Bodies that Matter (1993), ela esclareceu os mal-entendidos. Como Pierre Bourdieu observou em uma nota de seu A Dominação Masculina:
Judith Butler parece ela própria rejeitar a visão “voluntarista” de gênero que ela parecia antes propor em Gender Trouble quando escreve: “The misaprehension about gender performativity is this: that gender is a choice, or that gender is a role, or that gender is a construction that one puts on, as one puts clothes in the morning.” (Bourdieu, 1999: 122).
Em Bodies that Matter, Butler retomou de maneira esclarecedora o conceito de performatividade e o desassociou da idéia voluntarista de representar um “papel de gênero”, construindo para si um corpo que expresse e marque uma condição de escolha do sujeito que adota uma identidade. Ao contrário, ela demonstrou que a performatividade se baseia na reiteração de normas que são anteriores ao agente, e que sendo permanentemente reiteradas materializam aquilo que nomeiam. Assim são as normas reguladoras do sexo, são performativas no sentido de reiterarem práticas já reguladas, normas ou um conjunto delas, materializando nos corpos, marcando o sexo, exigindo práticas mediante as quais se produz uma “generificação”. Não se trata, portanto de uma escolha, mas de uma coibição, ainda que esta não se faça sentir como tal. Daí seu efeito a-histórico, que faz desse conjunto de imposições algo aparentemente “natural”.
Ainda que em Bodies that Matter Butler resolva esta questão, ela também abre espaço para outras críticas e problemas para seus leitores, particularmente os cientistas sociais, ao optar por explorar a psicanálise lacaniana como forma de discutir os limites do estruturalismo e a possibilidade de mudança do simbólico. Apenas em seu livro mais recente expôs claramente o inelutável caráter sócio-histórico dos estudos queer. O exemplo mais claro deste caminho progressivo em direção ao social e ao histórico está em sua definição mais recente de “inteligibilidade como aquilo que se produz como conseqüência do reconhecimento do acordo com as normas sociais vigentes.” (Butler, 2006: 15)
Se a inteligibilidade é condição de reconhecimento e, este, de sobrevivência, ser reconhecido/reconhecida pode implicar em ter que se “desfazer” justamente daquilo que diferencia a pessoa e a faz desejar ser tomada como humana, viável e reconhecível para além das normas disponíveis. Assim, no caso dos intersex, aceitar a categorização masculino/feminino a partir da construção de um sexo ou da patologização de sua condição pelas pessoas transexuais, coloca-nos diante de um dilema que não pode ser resolvido no plano do indivíduo. O que faz compreensível o argumento butleriano de que é necessária capacidade crítica para reagir a essas mesmas normas. O que só é alcançável de forma coletiva, ou seja, não serão sujeitos individuais que modificarão a ordem, e sim grupos organizados que busquem articular uma alternativa ao que existe (Butler, 2006: 16). Afinal, só mesmo por meio de uma reflexão teoricamente fundamentada e articulada às demandas dos sujeitos “em desacordo” com as normas é que o queer pode responder à questão: “de que forma o mundo pode ser reorganizado de maneira que melhore este conflito?” (p.18).
Dito isto, vale a pena explorar as razões que levam um conceito tão importante dentro desta proposta política queer a ser descaracterizado de forma a perder até mesmo seu objetivo programático. Tais razões exigem refletir sobre as relações que conceitos inevitavelmente criam com seu local de origem sócio-histórica por meio da(s) metáfora(s) que o exemplificam e o tornam inteligível. A exemplificação da performatividade pela referência à paródia de gênero empreendida pela drag-queen (em Gender Trouble, 1990) foi uma estratégia científica assentada na analogia e na metáfora. Segundo Nancy Leys Stepan, a analogia é parte do pensamento científico, mas não é algo neutro. A analogia cria uma similaridade explicativa e nos induz a ver algo (Stepan, 1994: 85). O risco é compreender a analogia fora de seu caráter metafórico e a tomar como algo real, neutro, como um dado na realidade. Assim, no caso da performatividade, a paródia serve como analogia explicativa do caráter repetitivo que dá materialidade e substância (matéria) às normas de gênero. A repetição cômica das normas as desnaturaliza e as subverte: “Ao imitar o gênero, o drag revela implicitamente a estrutura imitativa do próprio gênero – assim como sua contingência.” (Butler, 2003:196) De qualquer forma, a filósofa nos alerta que nem toda paródia é subversiva e que o contexto é determinante desta possibilidade de subversão, afinal o gênero é “uma identidade tenuemente constituída no tempo” (p.200).
Chegamos a um ponto crucial de nossa argumentação. Seria um conceito inevitavelmente produto de um contexto social e histórico a ponto de sempre carregar distorções ao ser utilizado “fora do lugar”? Pior, seriam tais distorções tão descaracterizadoras a ponto de inviabilizarem seu uso de acordo com seu sentido original? Ou seriam tais desvios evitáveis por meio da adoção de um procedimento a ser descoberto ou, ao menos, sugerido por meio de reflexões como as propostas aqui?
Algo é certo, não se trata de julgar a maneira correta de usar o conceito, pois como afirma de forma muito perspicaz Mieke Bal, o “uso correto” de um conceito sempre encobre o poder de impor tal uso “correto”. O que propomos discutir é a necessidade de avaliar a adequação de um conceito ao objeto sob exame. Em outras palavras, a interação entre analista-conceito-objeto é que deve ser refletida (Bal, 2002:24), e a grande questão é: como usar um conceito? Afinal, “conceitos nunca são simplesmente descritivos; são também programáticos e normativos. Eles tampouco são estáveis; são relacionados a uma tradição, mas seu uso nunca tem uma continuidade simples.” (p.28) A melhor pista que a pensadora holandesa nos dá é a de que o uso adequado de um conceito não deixa margem à projeção do ponto de vista pessoal do analista em seu objeto de pesquisa.
A projeção da visão pessoal de um analista engajado no objetivo de ampliar o leque de identidades oferecidos socialmente, pode levá-lo a tendenciar o uso de um conceito como o de performatividade de forma a confundir conflito com a ordem de gênero vigente com a capacidade individual e consciente do sujeito de modificar a norma. Além deste desvio apontado anteriormente, queremos contribuir para apontar algo que se faz necessário no uso de um conceito: a adequação dele a um contexto social diferente do qual o originou.
Consideramos que a compreensão da metáfora explicativa do conceito e do “espírito” das analogias criadas pelo teórico é mais importante do que pressupõem a maioria dos pesquisadores. Assim, se a drag-queen originalmente serviu de exemplo para o conceito de performatividade é necessário atentar para o caráter paradigmático desta figura na cultura norte-americana e o que a diferencia de outra(s) que teriam este caráter em nosso contexto. Daí apontarmos a travesti como “nosso exemplo” e, a partir dela, propormos uma reflexão sobre como adequar o uso do conceito butleriano “fora do lugar” no qual se originou, mas dentro do mesmo objetivo programático proposto pela filósofa.
Em outro lugar, um sujeito
Quando nos centramos nas travestis para pensar empiricamente as questões conceituais aqui propostas, o que buscamos é justamente dar a dimensão sócio-histórica que julgamos ser condição válida para a teoria e o uso dos conceitos. Em outras palavras, refletir sobre a adequação de um conceito em sua inevitável “viagem” de um contexto a outro implica avaliar se diante de um objeto diverso do que originou a metáfora explicativa o conceito mantém seu caráter explicativo, seu intuito programático e capacidade crítica.
A travesti é uma identidade brasileira (Kulick, 1998), em geral de indivíduos pertencentes às nossas classes populares e que, portanto, comungam de valores morais, éticos e estéticos sobre gênero e sexualidade característicos de uma sociedade pós-escravista em que o binarismo e a dominação masculina são tão arraigados quanto persistentes. Além disso, as intervenções radicais e definitivas que fazem em seus corpos as distancia de outras experiências semelhantes. As travestis, diferentemente das drags-queens não vivem personagens, ainda que, como aquelas, denunciem (mesmo que sem uma intecionalidade) que o gênero é sempre construção e aprendizado. E ainda há, como também observou Kulick, uma grande centralidade da sexualidade como marcadora da experiência travesti. Esforçam-se, assim, na construção de toda uma engenharia erótica (Denizart, 1997), capaz de dar visibilidade a atributos associados ao feminino. Ainda que desestabilizem o binarismo de sexo/gênero, as travestis, paradoxalmente, o reforçam em seus discursos e ações. Porém, é somente pelo paradoxo que elas podem expressar seu conflito com as normas de gênero vigentes. O paradoxo é a condição de sua ação (ou agência).
Foi justamente o paradoxo que chamou nossa atenção durante o convívio com as travestis. Pois, ao mesmo tempo em elas desestabilizam com suas experiências o binarismo de gênero mantêm-se submersas em uma heterossexualidade normalizadora. O que as leva a se reconhecerem como homens, mas que desejam “passar por mulher”. Isso significa mais do que estampar no corpo atributos físicos tidos como legítimos da mulher biológica, mas investir em uma educação corporal e moral que conforma um ethos próprio.
No sistema de gênero construído pelas travestis chama atenção a visão essencialista que elas parecem ter sobre os atributos de gênero. Como observou Kulick (1998), as travestis desenvolvem um “construtivismo essencialista”. Subvertem a própria idéia que comungam de ser o sexo biológico o definidor do gênero. Por outro lado, reforçam o binarismo a partir de um conjunto de preceitos morais que determinam e demarcam o que é ser homem e mulher, respectivamente: ser ativo/passivo; ter força/suavidade; guiar-se pela cabeça/coração. A partir dessa visão, esperam que os “homens de verdade” sejam másculos, ativos, empreendedores, penetradores. Elas não são “homens de verdade”, são “bichas”, “viados”, monas. Tampouco são mulheres, nem o desejam. São “outra coisa”, uma “coisa” difícil de explicar, porque tendo nascidos “homens”, desejam se parecer com mulheres, sem de fato ser uma, isto é: ter um útero e reproduzir.
Ser Jennifer, Fabyanna ou Verônica tendo sido criadas como Erasmo, Anderson ou Clóvis não é, absolutamente, no caso das travestis, construir para si uma personagem, isto é, representar um papel como figura ficcional, mas agir dentro de uma performatividade que não tem relação com atos teatrais que sugerem representações de papéis, senão com discurso que constroem sujeitos dentro de relações de poder. A performatividade travesti, portanto, não pode ser confundida com uma encenação de gênero, mas sim como reiteração e materialização de discursos patologizantes e criminalizantes que fazem com que o senso comum as veja como uma forma extremada de homossexualidade, como pessoas perturbadas. A partir dessa ótica, seu gênero “desordenado” só pode implicar em uma sexualidade perigosamente marginal. Marginalidade que é até mesmo territorial, já que suas vidas são experienciadas, muitas vezes, na rua e durante a noite.
Alocadas pelo discurso hegemônico nessa territorialidade, nas “zonas invisíveis e inabitáveis” onde, segundo Butler (2002: 20), estão os corpos que não “importam”, as travestis balizam as fronteiras da normalidade. Paradoxalmente, é ali também que seus corpos se tornam “materializáveis” e assim disciplináveis.
Interpeladas nas esquinas e ruas pela polícia, por programas públicos de saúde, pelas ONGs e pelos seus normalizados clientes, as travestis conseguem uma certa ordem de existência social, mesmo que diante da reafirmação de seus “desvios” e “inadequações”. São, assim, transferidas “de uma região exterior de seres indiferentes, questionáveis ou impossíveis, ao terreno discursivo do sujeito” (Butler. 2002: 180). O que implica, muitas vezes, numa reiteração das normas de uma heterossexualidade compulsória que as leva a manterem o interminável projeto de construção de seus corpos. Um corpo que parece confundir os códigos de coerência cultural, desordenando-os, mas que de fato está limitado pelos imperativos heteronormativos.
Na tentativa de encontrar um plano de significação e de fuga da abjeção, muitas travestis vão buscar para si uma imagem branca e glamourizada de mulher. Não há um heroísmo desconstrutivista ou denuncista nessas “escolhas”, mas um assujeitamento às normas na expectativa de se fazer coerente. Assim, quando Liza Lawer, Samantha Sheldon, Fernanda Galisteo escolhem seus nomes e sobrenomes, não o fazem de maneira casuística, mas a partir de um referencial no qual raça, classe, gênero se encontram e se combinam. Mulheres glamourosas, sexualizadas, ricas, brancas e loiras orientam essa escolha sintetizada nos nomes.
Em Bodies that Matter, ao analisar o documentário Paris em Chamas, Butler nos apresenta Vênus Xtravaganza, uma travesti que se “faz passar” por uma mulher de pele clara que não chega a ser completamente convincente, nem como mulher, nem como alguém branca. É esse “passar-se por” branca que nos chama especial atenção. Pois, o que as travestis desta pesquisa parecem buscar é o que Butler detectou em Vênus:
uma certa transubstanciação de gênero para poder encontrar um homem imaginário que indicará um privilégio de classe e raça que promete um refúgio permanente contra o racismo, a homofobia e a pobreza (…) O gênero é o veículo dessa transformação fantasmática desse nexo de raça e classe, o lugar de sua articulação. (2002:190-191)
A leitura que Butler nos oferece do travestismo sugere o que ele pode significar para muitos rapazes afeminados nascidos nas classes populares que trazem esse pertencimento marcado na cor da pele, nos traços físicos, nas suas representações simbólicas. Como a personagem real de Paris em Chamas, Samantha Sheldon busca “passar-se por” branca. Identifica-se como loira, de olhos verdes, mesmo que sua tez seja morena, seus cabelos muito ondulados estejam tingidos e que seus traços remetam a uma origem negra. Deseja “passar por mulher” também, com seus seios muito volumosos, suas ancas largas e nádegas de uma protuberância que toca na artificialidade. Ou seja, o efeito “natural” escapa, e assim a autenticidade que faria a personagem crível. A rainha do baile travesti mostrada no filme é uma “mulher” constituída pelos olhares hegemônicos, isto é, brancos e homofóbicos. Para ser mulher e branca, se vale do excesso, sobrepujando a feminilidade das próprias mulheres, confundindo e seduzindo o auditório. Mas é justamente essa representação hiperbólica que a arrasta para a abjeção que deseja superar.
A meta das travestis é a “perfeição”, categoria associada a um outro valor caro a elas: “passar por mulher”. Ambos valores envolvem a capacidade de operarem essa transubstanciação da qual nos fala Butler. O que as enreda numa "transformação sem fim", e assim, numa férrea disciplina corporal e subjetiva, à qual se submetem em busca de seu objetivo de feminilização absoluta. Não seria exagero afirmar que tal objetivo inatingível marca definitivamente suas vidas e as assujeita aos valores que, a olhos menos atentos, parecem aderir de forma subversiva e voluntarista.
Da Metáfora à carne
Judith Butler nos apresenta o conceito de performatividade em seu primeiro trabalho de grande repercussão (Gender Trouble), valendo-se da figura da drag-queen como metáfora/exemplo capaz de denunciar que o gênero não tem uma essência natural e, portanto, pode ser imitado, parodiado, aprendido. O exagero das performances das drags revela, ainda que não seja esse o objetivo delas, que não há uma
identidade original ou primária do gênero. (....) Ao imitar o gênero, o drag revela implicitamente a estrutura imitativa do próprio gênero – assim como sua contingência. Aliás, parte do prazer, da vertigem da performance, está no reconhecimento da contingência radial da relação entre sexo e gênero diante das configurações culturais de unidades causais que normalmente são supostas naturais e necessárias (Butler. 2003: 196).
Ainda que fale do “travestismo” neste mesmo trecho da obra, Butler não o explora como metáfora. A performatividade confunde-se, então, facilmente com performance, não só pelo uso recorrente desse último termo como pela força do exemplo epidérmico e burlesco das drags. Sugerindo a possibilidade autônoma e consciente do sujeito tirar seu gênero do armário, literalmente.
A travesti aparece em seu próximo livro, Bodies that Matter, oferecendo-nos um aprofundamento e um esclarecimento em relação à performatividade e, assim, às propostas teóricas de Butler. No capítulo intitulado “O gênero em chamas: questões de apropriação e subversão”, a teórica queer leva a performatividade para a carne, afirmando que o princípio tácito que move a competitividade nos bailes travestis do Harlem,
É a habilidade para fazer com que a personagem pareça crível para produzir o efeito naturalizado. Este efeito é, em si mesmo, o resultado de uma corporificação de normas, uma reiteração de normas, uma encarnação da norma racial e de classe que é, por sua vez, a figura de um corpo que não é nenhum corpo em particular, e também o ideal morfológico que continua sendo o modelo que regula a atuação, mas a que nenhuma atuação pode aproximar-se. Significativamente, esta é uma representação que surte efeito, que produz o efeito de autenticidade, na medida em que não pode ler-se. Porque a ‘leitura’ significa degradar alguém, expor o que não funciona no nível da aparência, insultar ou ridicularizar alguém.
Chegamos ao ponto em que o corpo, o gênero e a tecnologia se cruzam na produção aqui analisada de Judith Butler. Em Undoing Gender (2004), a experiência de gênero radicalmente corporificada das travestis encontra seu paralelo com as questões dos/das transexuais e dos/das intersex. Pois, estes e estas têm na manutenção ou na transformação, via intervenções tecnológicas, desse corpo pretensamente natural a condição para seu reconhecimento dentro de um espectro ampliado de significações possíveis.
Enquanto o movimento social das pessoas intersex luta para que a intervenção cirúrgica não seja feita em seus corpos quando estes ainda são bebês – mas para que estes sejam entendidos como uma possibilidade da morfologia humana –, os e as transexuais caminham em outra direção, uma vez que buscam a intervenção cirúrgica para se sentirem realmente adequados e adequadas aos seus desejos (desejos estes que se realizam na carne). Adequar-se ou não ao que é lido como corpo humano passa pela idéia mesma de humanidade, de quem serão aqueles contemplados nessa categoria. A luta de diversos movimentos sociais passa, justamente, pela problematização do humano.
Há um certo caminho novo do humano que se dá com o fim de iniciar o processo de refazer o humano. Eu posso sentir que sem certos traços reconhecíveis não posso viver, mas também posso sentir que os termos pelos quais sou reconhecida convertem minha vida em inabitável. Esta é a conjuntura da qual emerge a crítica como um questionamento dos termos que restringem a vida com objetivo de abrir a possibilidade de modos diferentes de vida. (Butler. 2006: 16-17)
O queer busca apontar e compreender os sujeitos em conflito com a ordem de gênero vigente, mas seu compromisso político é o de evidenciar a produção de diferentes identidades não categorizáveis e a necessidade de mudar o repertório existente para que os indivíduos qualificados como menos-humanos, perseguidos, até mesmo assassinados, possam encontrar um mundo habitável e mais acolhedor. Nenhuma “solução” para a ordem de gênero restritiva e violenta pode advir de atitudes heróicas individuais, antes de grupos organizados, movimentos sociais como os de trans e intersex (associados aos mais estabelecidos: feministas, lésbicos e gays). O queer e a Nova Política de Gênero revelam-se, portanto, aparentados.
Por fim, é possível afirmar que o conceito de performatividade deve ser compreendido a partir de normas impostas aos sujeitos e com relação às quais eles podem viver ou entrar em conflito, normas que vêm de fora, mas são internalizadas e literalmente incorporadas. Assim, o conceito de performatividade não fica fora do lugar em outros contextos sociais e históricos, pois todo conceito pode viajar, ser transferido adequadamente a outra sociedade e até, em alguns casos, a outras épocas. Apenas é necessário usar o conceito a partir de seu sentido programático, de seu “espírito” e não a partir de sua equivalência a uma analogia explicativa que só faz sentido em seu local de origem.
Algumas vezes, como é o caso de performatividade, o conceito pode ter sucessivas metáforas-explicativas. Neste caso, Butler partiu da drag-queen em Gender Trouble (1990) para a travesti (latina) em Bodies that Matter (1993) até chegar à possibilidade de associá-lo aos/às trans e intersex em Undoing Gender (2004). Este percurso reitera o aspecto programático de seu conceito assim como nossa proposta de o analisar a partir de uma identidade eminentemente brasileira, a da travesti.
Bibliografia
BAL, Mieke. 2002 Travelling Concepts in the Humanities: A Rough Guide. Toronto: University of Toronto Press.
BENEDETTI, Marcos. 2005. Toda Feita: o corpo e o gênero das travestis. Rio de Janeiro. Garamond.
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BOURDIEU, Pierre. A Dominação Masculina. 1999. Rio de Janeiro: Bertrand do Brasil.
BUTLER, Judith. 2002.Cuerpos que Importan. Barcelona: Paidós.
BUTLER, Judith. 2003. Problemas de Gênero: feminismo e subversão da identidade. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira.
BUTLER, Judith. 2006. Deshacer el Género. Barcelona: Paidós.
DENIZART, Hugo. 1997. Engenharia Erótica – Travestis no Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Jorge Zahar Editor.
KULICK, Don. 1998. Travestis, sex, gender and culture, among brasilian transgendered prostitutes. Chicago: The University of Chicago Press.
PELÚCIO, Larissa. 2005 Toda Quebrada na Plástica - corporalidade e construção de gênero entre travestis paulistas. Campos, Curitiba _PR, v. 06, n. 01, p. 97-112.
PERLONGHER, Nestor. 1987 O negócio do michê. São Paulo: Brasiliense.
STEPAN, Nancy Leys. 1994 Raça e Gênero: O Papel da Analogia na Ciência. In: Hollanda, Heloisa Buarque de. (Org.) Tendências e Impasses: O Feminismo como Crítica da Cultura. Rio de Janeiro: Rocco.
MISKOLCI, Richard. 2005 Corpos Elétricos: do assujeitamento à estética da existência. Texto apresentado no I Colóquio Corpo e Identidade Social. São Carlos, UFSCar. Será publicado na Revista Estudos Feministas.
Aqui utilizamos a tradução espanhola de 2006.
“más importante que cualquier presuposición sobre la plasticidad de la identidad o incluso sobre su estatus retrógrado, es la oposición de la teoría queer a la legislación no voluntaria de la identidad. (…) Aunque la teoría queer se opone a aquellos que desean regular la identidad y establece premisas epistemológicas prioritarias para quienes reclaman cierto tipo de identidad, no busca tan sólo expandir la comunidad del activismo antihomofóbico, sino más bien insistir en que la sexualidad no se resume fácilmente ni si unifica a través de la categorización (Butler. 2006. 22).
Como pareceristas de revistas científicas sobre gênero e sexualidade, organizadores e participantes de congressos e, sobretudo, em nossa interação com estudantes de graduação e pós, deparamo-nos freqüentemente com estudos que revelam esta recepção parcial e problemática da obra de Judith Butler. Foram estas experiências que nos inspiraram a desenvolver este artigo, o qual, no entanto, constitui apenas uma análise preliminar do fenômeno da recepção brasileira do conceito de performatividade.
Para uma discussão sobre os conceitos de performance e performatividade desde a filosofia da década de 1950, sua expansão para os estudos literários na década de 1980 e para os de gênero na seguinte, consulte o capítulo “Performance and Performativity”, em Bal, 2002, p.174-212. A análise da teórica holandesa enfatiza o papel da memória na possível distinção dos dois conceitos, os quais, no entanto, podem ser associados.
“Um conceito deve ser reconhecido como adequado. Esta adequação não é ‘realista’; não se trata de representação verdadeira. Ao contrário, um conceito é adequado na medida em que ele produz a organização efetiva dos fenômenos do que oferece a mera projeção de idéias e pressuposições de quem o advoga. O ponto de discussão na prática da ciência, é claro, é minimizar o risco de tomar o último – projeção – pelo primeiro – produção. Um certo grau de predominância do ponto de vista da epistemologia é, portanto, inevitável.” (Bal, 2002:31-32)
Usamos o artigo feminino para nos referirmos às travestis não só por uma posição política, mas também para estar mais de acordo com a forma como elas se tratam entre si. Ainda que não haja consenso sobre qual o gênero da palavra travesti, entre elas os artigos, pronomes e substantivos para se auto-referirem ou para tratarem aquelas que lhes são próximas é sempre feminino.
O que não quer dizer que não reconheçamos que existem outras travestilidade, seja de pessoas que desejam se sentir e se mostrarem a partir de signos do gênero que não o que lhes é atribuído, de cross-dressers ou drags-queens (passando por um amplo leque de possibilidades que, se aqui discutidas desviariam o foco deste trabalho).
É assim que Junot, travesti veterana, explica o que é ser mulher: “não é ter uma vagina, não! É ter útero, é dar a vida. Tem uns viados doidos aí que dizem que são como mulheres. Eu pergunto logo: ‘ah é?! Pariu quantos?!’. Pariu no máximo um furúnculo. Que mulher o quê?”.
A partir das discussões de Perlongher (1997), Marco Aurélio Silva propõe que “a territorialidade consiste na distribuição dos corpos no espaço, mas num espaço decodificado, em que determinadas sociabilidades - e não outras - são inscritas, uma distribuição que é tanto populacional quanto semântica ou retórica, num nível discursivo” (Perlongher. 1997:126). Significa dizer que a territorialidade não se limita a um espaço físico, mas sobretudo a um espaço do código, pois é este código que se inscreve num determinado lugar e lhe dá um sentido não apenas descritivo (o que é feito lá) e muito mais prescritivo (o que pode ser feito lá) (Silva. 2006).
A interpelação, segundo Althusser, é sempre um ato unilateral no qual reconhecimento e poder se encontram. O sujeito alcança pela interpelação uma certa ordem de existência ao mesmo tempo em que é assujeitado, performando em seu comportamento a atribuída abjeção.
Algumas travestis são “batizadas” por amigas ou “mães”, isto é, travestis mais velhas que as iniciam na vida de travesti. Quanto ao sobrenome, na maior parte das vezes elas mesmas os escolhem.
Filme realizado em 1991, por Jennie Livingston, sobre bailes travestis ocorridos no Harlem, Nova Iorque e analisado por Butler em seu Body that Matter (utilizamos aqui a tradução espanhola de 2003).
A pesar de considerarmos que há uma travestilidade brasileira que se difere de outras experiências tomadas como “travestismo”, acreditamos que o exemplo de Butler é válido para nossa etnografia, uma vez que o evento documentado em Paris em Chamas e comentado por aquela autora trata de “bailes travestis realizados em Nueva York, en Harlen, [en que] a los que asisten y de los que participan [son] ‘hombres’ que son bien afroamericanos o bien latino” (Butler. 2002: 189), isto é com pertencimentos de classe e origens étnicas que os aproxima grandemente do perfil da travestilidade brasileira.
Butler escreve que “las reglas que legitiman la autenticidad (…) constituyen el mecanismo mediante el cual se elevan insidiosamente como parámetros d autenticidad ciertas fantasías sancionadas, ciertos imaginarios sancionados” (Butler: 2003: 191). A naturalidade, portanto, seria um efeito da incorporação das normas racial, de classe e gênero, numa representação perfeita desses ideais a ponto que o artifício da imitação das normas não consiga ser lido como tal, surtindo seu efeito: a autenticidade, uma vez que o que esta sendo representado a partir de um modelo não se distingue mais do próprio modelo.
Richard Miskolci
Larissa Pelúcio
Texto publicado na revista Gênero (UFF), 2007, Primeiro Semestre de 2007, v.7, n.2, p.257-267 e também incluso em versão pouco distinta no CD do 30.o Encontro Anual da ANPOCS (2006).
Resumo: O artigo discute a recepção brasileira da teórica queer Judith Butler, com especial atenção ao seu conceito de performatividade. A partir de uma análise do caráter metafórico de suas exemplificações sucessivas nas obras de Butler e de sua adaptação à nossa realidade sócio-histórica, intentamos um exercício de aplicação do conceito de forma coerente com seu caráter normativo e programático original. Assim, utilizamos uma etnografia entre travestis como meio exemplificador do caráter reiterativo de normas sociais do conceito de performatividade.
Judith Butler, a teórica queer mais popular em nosso país, sublinha em seu livro mais recente (Undoing Gender. 2004) a forma como sua produção se insere em uma linha feminista. Segundo ela, seu pensamento tem sido influenciado pela Nova Política de Gênero (News Gender Politic), “uma combinação de movimentos que englobam ao transgênero, a transexualidade, a intersexualidade e suas complexas relações com a teoria feminista e queer”. E prossegue:
Creio, entretanto, que seria um erro sucumbir a uma noção progressiva da história pela qual se entende que diferentes marcos vão se sucedendo e suplantando-se uns aos outros. Não se pode narrar uma história sobre como alguém se desloca do feminismo ao queer e ao trans. E não se pode narrar essa história, simplesmente porque nenhuma dessas histórias pertence ao passado: essas histórias continuam ocorrendo de forma simultâneas e solapadas no instante mesmo em que as contamos. Em parte se dão mediante as formas complexas em que são assumidas por cada um desses movimentos e práticas teóricas. (Butler. 2006: 17)
Mais à frente, Butler reitera seu reconhecimento às contribuições teóricas do feminismo. A filósofa entende que este ainda propõe desafios aos movimentos sociais e identitários e que não se pode perder de vista que o feminismo tem afrontado sempre a violência (sexual ou não) contra a mulher e que tal posição pode (e deve) servir de base para uma aliança do feminismo com outros movimentos, uma vez que “a violência fóbica contra os corpos é o que une o ativismo antihomofóbico, anti-racista, feminista, trans e intersex (p. 24)”.
Situar a obra de Butler em relação a estas alianças teórico-políticas é essencial, uma vez que uma das propostas deste texto é justamente localizar e contextualizar seu pensamento na intersecção entre política e reflexão teórica. De qualquer forma, estas dimensões são complementares, mas não idênticas. A teoria queer se volta contra a legislação não-voluntária da identidade (Butler, 2006:22) e, neste sentido, busca desvelar os mecanismos sociais que estabelecem imposições identitárias. A reflexão teórica e o arcabouço conceitual de Butler não permitem usar o compromisso político de forma a tendenciar o exercício analítico, no sentido de diminuir o caráter de rigidez científica. A análise precisa mostrar o que impede a legislação voluntária da identidade. O perigo está em atribuir aos sujeitos a capacidade heróica de se posicionarem fora das normas socialmente impostas como se fosse possível atribuir a si mesmo uma categorização diferente daquelas disponíveis no seu contexto sócio-histórico. Um exemplo dado por Butler é das crianças intersex, as quais, necessitam de uma categoria para tornar suas vidas habitáveis, categoria essa que lhes será atribuída. Assim, ao invés de esperar dos sujeitos que se autocategorizem o foco da discussão deve se voltar para fora deles, ou seja, para a possibilidade de ampliação do repertório de identidades existentes.
Infelizmente, algumas pesquisas se apropriam de conceitos butlerianos, mas os distorcem por meio de uma concepção voluntarista do sujeito. Nestes estudos, é como se o sujeito pudesse, por simples vontade, decifrar e moldar a realidade social e histórica segundo seus desejos individuais. Isto se volta contra a visão da própria autora, para a qual é claro o caráter distinto da realidade e o que dela poderia ser criado. A prática teórica permite apontar o que pode ser modificado socialmente, mas apenas por meio de uma crítica do gênero como uma modalidade de regulação das identidades. Neste sentido, a análise não pode inferir dos sujeitos – além de seus desejos conflituosos com a ordem de gênero vigente – um plano ou mesmo a capacidade de romper com as normas socialmente impostas. Pode, isto sim, apontar formas de subjetivação que resistem de maneira a constituir sujeitos singulares, seres que produzem diferenças.
Em seus estudos sobre a transexualidade, Berenice Bento discute a sujeição das sexualidades que não seguem a norma heterossexual. A partir de autores como Colette Chiland, que aponta para o conformismo na visão de gênero dos/das transexuais, reproduzindo estereótipos que em nada questionam a ordem heteronormativa, Bento inquire: “por que exigir das pessoas que vivem a experiência transexual que sejam subversivas, quando também compartilham sistemas simbólicos socialmente significativos para os gêneros? Será que a própria experiência já não leva em si um componente subversivo, na medida em que desnaturaliza a identidade de gênero?” (Bento. 2002: 13). Esse processo de desnaturalização é o que denominamos de conflito com a ordem vigente de gênero, mas que não pode ser tomado como um enfrentamento engajado. Tal experiência de conflito pode ser até mesmo provocativa e desestabilizadora, mas não é capaz por si só de modificar a norma.
A relativa popularidade de conceitos desenvolvidos por Butler nos estudos brasileiros contemporâneos sobre sexualidade e identidades sexuais não-hegemônicas revela uma incorporação mecânica e descontextualizada das reflexões e procedimentos propostos pela filósofa norte-americana. Tal fato tem diversas razões. Além do contato tardio e parcial – devido às poucas traduções - que a maioria de nossos pesquisadores teve com sua obra há a questão científica da propagação de um conceito, a qual, infelizmente, pode se dar por difusão, o que o dilui e neutraliza. Como observa perspicazmente Mieke Bal:
A difusão é o resultado de uma ‘aplicação’ não-justificada e casual de conceitos. A aplicação, neste sentido, lega o uso de conceitos como rótulos que nem explicam nem especificam, apenas nomeiam. Tal rotulação continua quando um conceito emerge como moda, se a busca por um novo significado que deve acompanhar seu uso apropriado. Lembro vividamente da freqüência súbita da palavra ‘estranho’ [uncanny], por exemplo, e, também, de forma muito incômoda, um certo abuso da palavra ‘ trauma’. (Bal, 2002: 33).
Sem dúvida, na obra de Butler, o conceito que mais sofreu difusão foi o de performatividade. Nenhum outro conceito queer gerou tantos mal-entendidos aqui e em todo o mundo. O primeiro engano, logo notado por Butler, foi o de associar performatividade à performance, ou seja, a compreensão errônea de que este conceito fizesse a apologia da capacidade dos sujeitos de se rebelarem com relação às normas. Em seu livro seguinte, Bodies that Matter (1993), ela esclareceu os mal-entendidos. Como Pierre Bourdieu observou em uma nota de seu A Dominação Masculina:
Judith Butler parece ela própria rejeitar a visão “voluntarista” de gênero que ela parecia antes propor em Gender Trouble quando escreve: “The misaprehension about gender performativity is this: that gender is a choice, or that gender is a role, or that gender is a construction that one puts on, as one puts clothes in the morning.” (Bourdieu, 1999: 122).
Em Bodies that Matter, Butler retomou de maneira esclarecedora o conceito de performatividade e o desassociou da idéia voluntarista de representar um “papel de gênero”, construindo para si um corpo que expresse e marque uma condição de escolha do sujeito que adota uma identidade. Ao contrário, ela demonstrou que a performatividade se baseia na reiteração de normas que são anteriores ao agente, e que sendo permanentemente reiteradas materializam aquilo que nomeiam. Assim são as normas reguladoras do sexo, são performativas no sentido de reiterarem práticas já reguladas, normas ou um conjunto delas, materializando nos corpos, marcando o sexo, exigindo práticas mediante as quais se produz uma “generificação”. Não se trata, portanto de uma escolha, mas de uma coibição, ainda que esta não se faça sentir como tal. Daí seu efeito a-histórico, que faz desse conjunto de imposições algo aparentemente “natural”.
Ainda que em Bodies that Matter Butler resolva esta questão, ela também abre espaço para outras críticas e problemas para seus leitores, particularmente os cientistas sociais, ao optar por explorar a psicanálise lacaniana como forma de discutir os limites do estruturalismo e a possibilidade de mudança do simbólico. Apenas em seu livro mais recente expôs claramente o inelutável caráter sócio-histórico dos estudos queer. O exemplo mais claro deste caminho progressivo em direção ao social e ao histórico está em sua definição mais recente de “inteligibilidade como aquilo que se produz como conseqüência do reconhecimento do acordo com as normas sociais vigentes.” (Butler, 2006: 15)
Se a inteligibilidade é condição de reconhecimento e, este, de sobrevivência, ser reconhecido/reconhecida pode implicar em ter que se “desfazer” justamente daquilo que diferencia a pessoa e a faz desejar ser tomada como humana, viável e reconhecível para além das normas disponíveis. Assim, no caso dos intersex, aceitar a categorização masculino/feminino a partir da construção de um sexo ou da patologização de sua condição pelas pessoas transexuais, coloca-nos diante de um dilema que não pode ser resolvido no plano do indivíduo. O que faz compreensível o argumento butleriano de que é necessária capacidade crítica para reagir a essas mesmas normas. O que só é alcançável de forma coletiva, ou seja, não serão sujeitos individuais que modificarão a ordem, e sim grupos organizados que busquem articular uma alternativa ao que existe (Butler, 2006: 16). Afinal, só mesmo por meio de uma reflexão teoricamente fundamentada e articulada às demandas dos sujeitos “em desacordo” com as normas é que o queer pode responder à questão: “de que forma o mundo pode ser reorganizado de maneira que melhore este conflito?” (p.18).
Dito isto, vale a pena explorar as razões que levam um conceito tão importante dentro desta proposta política queer a ser descaracterizado de forma a perder até mesmo seu objetivo programático. Tais razões exigem refletir sobre as relações que conceitos inevitavelmente criam com seu local de origem sócio-histórica por meio da(s) metáfora(s) que o exemplificam e o tornam inteligível. A exemplificação da performatividade pela referência à paródia de gênero empreendida pela drag-queen (em Gender Trouble, 1990) foi uma estratégia científica assentada na analogia e na metáfora. Segundo Nancy Leys Stepan, a analogia é parte do pensamento científico, mas não é algo neutro. A analogia cria uma similaridade explicativa e nos induz a ver algo (Stepan, 1994: 85). O risco é compreender a analogia fora de seu caráter metafórico e a tomar como algo real, neutro, como um dado na realidade. Assim, no caso da performatividade, a paródia serve como analogia explicativa do caráter repetitivo que dá materialidade e substância (matéria) às normas de gênero. A repetição cômica das normas as desnaturaliza e as subverte: “Ao imitar o gênero, o drag revela implicitamente a estrutura imitativa do próprio gênero – assim como sua contingência.” (Butler, 2003:196) De qualquer forma, a filósofa nos alerta que nem toda paródia é subversiva e que o contexto é determinante desta possibilidade de subversão, afinal o gênero é “uma identidade tenuemente constituída no tempo” (p.200).
Chegamos a um ponto crucial de nossa argumentação. Seria um conceito inevitavelmente produto de um contexto social e histórico a ponto de sempre carregar distorções ao ser utilizado “fora do lugar”? Pior, seriam tais distorções tão descaracterizadoras a ponto de inviabilizarem seu uso de acordo com seu sentido original? Ou seriam tais desvios evitáveis por meio da adoção de um procedimento a ser descoberto ou, ao menos, sugerido por meio de reflexões como as propostas aqui?
Algo é certo, não se trata de julgar a maneira correta de usar o conceito, pois como afirma de forma muito perspicaz Mieke Bal, o “uso correto” de um conceito sempre encobre o poder de impor tal uso “correto”. O que propomos discutir é a necessidade de avaliar a adequação de um conceito ao objeto sob exame. Em outras palavras, a interação entre analista-conceito-objeto é que deve ser refletida (Bal, 2002:24), e a grande questão é: como usar um conceito? Afinal, “conceitos nunca são simplesmente descritivos; são também programáticos e normativos. Eles tampouco são estáveis; são relacionados a uma tradição, mas seu uso nunca tem uma continuidade simples.” (p.28) A melhor pista que a pensadora holandesa nos dá é a de que o uso adequado de um conceito não deixa margem à projeção do ponto de vista pessoal do analista em seu objeto de pesquisa.
A projeção da visão pessoal de um analista engajado no objetivo de ampliar o leque de identidades oferecidos socialmente, pode levá-lo a tendenciar o uso de um conceito como o de performatividade de forma a confundir conflito com a ordem de gênero vigente com a capacidade individual e consciente do sujeito de modificar a norma. Além deste desvio apontado anteriormente, queremos contribuir para apontar algo que se faz necessário no uso de um conceito: a adequação dele a um contexto social diferente do qual o originou.
Consideramos que a compreensão da metáfora explicativa do conceito e do “espírito” das analogias criadas pelo teórico é mais importante do que pressupõem a maioria dos pesquisadores. Assim, se a drag-queen originalmente serviu de exemplo para o conceito de performatividade é necessário atentar para o caráter paradigmático desta figura na cultura norte-americana e o que a diferencia de outra(s) que teriam este caráter em nosso contexto. Daí apontarmos a travesti como “nosso exemplo” e, a partir dela, propormos uma reflexão sobre como adequar o uso do conceito butleriano “fora do lugar” no qual se originou, mas dentro do mesmo objetivo programático proposto pela filósofa.
Em outro lugar, um sujeito
Quando nos centramos nas travestis para pensar empiricamente as questões conceituais aqui propostas, o que buscamos é justamente dar a dimensão sócio-histórica que julgamos ser condição válida para a teoria e o uso dos conceitos. Em outras palavras, refletir sobre a adequação de um conceito em sua inevitável “viagem” de um contexto a outro implica avaliar se diante de um objeto diverso do que originou a metáfora explicativa o conceito mantém seu caráter explicativo, seu intuito programático e capacidade crítica.
A travesti é uma identidade brasileira (Kulick, 1998), em geral de indivíduos pertencentes às nossas classes populares e que, portanto, comungam de valores morais, éticos e estéticos sobre gênero e sexualidade característicos de uma sociedade pós-escravista em que o binarismo e a dominação masculina são tão arraigados quanto persistentes. Além disso, as intervenções radicais e definitivas que fazem em seus corpos as distancia de outras experiências semelhantes. As travestis, diferentemente das drags-queens não vivem personagens, ainda que, como aquelas, denunciem (mesmo que sem uma intecionalidade) que o gênero é sempre construção e aprendizado. E ainda há, como também observou Kulick, uma grande centralidade da sexualidade como marcadora da experiência travesti. Esforçam-se, assim, na construção de toda uma engenharia erótica (Denizart, 1997), capaz de dar visibilidade a atributos associados ao feminino. Ainda que desestabilizem o binarismo de sexo/gênero, as travestis, paradoxalmente, o reforçam em seus discursos e ações. Porém, é somente pelo paradoxo que elas podem expressar seu conflito com as normas de gênero vigentes. O paradoxo é a condição de sua ação (ou agência).
Foi justamente o paradoxo que chamou nossa atenção durante o convívio com as travestis. Pois, ao mesmo tempo em elas desestabilizam com suas experiências o binarismo de gênero mantêm-se submersas em uma heterossexualidade normalizadora. O que as leva a se reconhecerem como homens, mas que desejam “passar por mulher”. Isso significa mais do que estampar no corpo atributos físicos tidos como legítimos da mulher biológica, mas investir em uma educação corporal e moral que conforma um ethos próprio.
No sistema de gênero construído pelas travestis chama atenção a visão essencialista que elas parecem ter sobre os atributos de gênero. Como observou Kulick (1998), as travestis desenvolvem um “construtivismo essencialista”. Subvertem a própria idéia que comungam de ser o sexo biológico o definidor do gênero. Por outro lado, reforçam o binarismo a partir de um conjunto de preceitos morais que determinam e demarcam o que é ser homem e mulher, respectivamente: ser ativo/passivo; ter força/suavidade; guiar-se pela cabeça/coração. A partir dessa visão, esperam que os “homens de verdade” sejam másculos, ativos, empreendedores, penetradores. Elas não são “homens de verdade”, são “bichas”, “viados”, monas. Tampouco são mulheres, nem o desejam. São “outra coisa”, uma “coisa” difícil de explicar, porque tendo nascidos “homens”, desejam se parecer com mulheres, sem de fato ser uma, isto é: ter um útero e reproduzir.
Ser Jennifer, Fabyanna ou Verônica tendo sido criadas como Erasmo, Anderson ou Clóvis não é, absolutamente, no caso das travestis, construir para si uma personagem, isto é, representar um papel como figura ficcional, mas agir dentro de uma performatividade que não tem relação com atos teatrais que sugerem representações de papéis, senão com discurso que constroem sujeitos dentro de relações de poder. A performatividade travesti, portanto, não pode ser confundida com uma encenação de gênero, mas sim como reiteração e materialização de discursos patologizantes e criminalizantes que fazem com que o senso comum as veja como uma forma extremada de homossexualidade, como pessoas perturbadas. A partir dessa ótica, seu gênero “desordenado” só pode implicar em uma sexualidade perigosamente marginal. Marginalidade que é até mesmo territorial, já que suas vidas são experienciadas, muitas vezes, na rua e durante a noite.
Alocadas pelo discurso hegemônico nessa territorialidade, nas “zonas invisíveis e inabitáveis” onde, segundo Butler (2002: 20), estão os corpos que não “importam”, as travestis balizam as fronteiras da normalidade. Paradoxalmente, é ali também que seus corpos se tornam “materializáveis” e assim disciplináveis.
Interpeladas nas esquinas e ruas pela polícia, por programas públicos de saúde, pelas ONGs e pelos seus normalizados clientes, as travestis conseguem uma certa ordem de existência social, mesmo que diante da reafirmação de seus “desvios” e “inadequações”. São, assim, transferidas “de uma região exterior de seres indiferentes, questionáveis ou impossíveis, ao terreno discursivo do sujeito” (Butler. 2002: 180). O que implica, muitas vezes, numa reiteração das normas de uma heterossexualidade compulsória que as leva a manterem o interminável projeto de construção de seus corpos. Um corpo que parece confundir os códigos de coerência cultural, desordenando-os, mas que de fato está limitado pelos imperativos heteronormativos.
Na tentativa de encontrar um plano de significação e de fuga da abjeção, muitas travestis vão buscar para si uma imagem branca e glamourizada de mulher. Não há um heroísmo desconstrutivista ou denuncista nessas “escolhas”, mas um assujeitamento às normas na expectativa de se fazer coerente. Assim, quando Liza Lawer, Samantha Sheldon, Fernanda Galisteo escolhem seus nomes e sobrenomes, não o fazem de maneira casuística, mas a partir de um referencial no qual raça, classe, gênero se encontram e se combinam. Mulheres glamourosas, sexualizadas, ricas, brancas e loiras orientam essa escolha sintetizada nos nomes.
Em Bodies that Matter, ao analisar o documentário Paris em Chamas, Butler nos apresenta Vênus Xtravaganza, uma travesti que se “faz passar” por uma mulher de pele clara que não chega a ser completamente convincente, nem como mulher, nem como alguém branca. É esse “passar-se por” branca que nos chama especial atenção. Pois, o que as travestis desta pesquisa parecem buscar é o que Butler detectou em Vênus:
uma certa transubstanciação de gênero para poder encontrar um homem imaginário que indicará um privilégio de classe e raça que promete um refúgio permanente contra o racismo, a homofobia e a pobreza (…) O gênero é o veículo dessa transformação fantasmática desse nexo de raça e classe, o lugar de sua articulação. (2002:190-191)
A leitura que Butler nos oferece do travestismo sugere o que ele pode significar para muitos rapazes afeminados nascidos nas classes populares que trazem esse pertencimento marcado na cor da pele, nos traços físicos, nas suas representações simbólicas. Como a personagem real de Paris em Chamas, Samantha Sheldon busca “passar-se por” branca. Identifica-se como loira, de olhos verdes, mesmo que sua tez seja morena, seus cabelos muito ondulados estejam tingidos e que seus traços remetam a uma origem negra. Deseja “passar por mulher” também, com seus seios muito volumosos, suas ancas largas e nádegas de uma protuberância que toca na artificialidade. Ou seja, o efeito “natural” escapa, e assim a autenticidade que faria a personagem crível. A rainha do baile travesti mostrada no filme é uma “mulher” constituída pelos olhares hegemônicos, isto é, brancos e homofóbicos. Para ser mulher e branca, se vale do excesso, sobrepujando a feminilidade das próprias mulheres, confundindo e seduzindo o auditório. Mas é justamente essa representação hiperbólica que a arrasta para a abjeção que deseja superar.
A meta das travestis é a “perfeição”, categoria associada a um outro valor caro a elas: “passar por mulher”. Ambos valores envolvem a capacidade de operarem essa transubstanciação da qual nos fala Butler. O que as enreda numa "transformação sem fim", e assim, numa férrea disciplina corporal e subjetiva, à qual se submetem em busca de seu objetivo de feminilização absoluta. Não seria exagero afirmar que tal objetivo inatingível marca definitivamente suas vidas e as assujeita aos valores que, a olhos menos atentos, parecem aderir de forma subversiva e voluntarista.
Da Metáfora à carne
Judith Butler nos apresenta o conceito de performatividade em seu primeiro trabalho de grande repercussão (Gender Trouble), valendo-se da figura da drag-queen como metáfora/exemplo capaz de denunciar que o gênero não tem uma essência natural e, portanto, pode ser imitado, parodiado, aprendido. O exagero das performances das drags revela, ainda que não seja esse o objetivo delas, que não há uma
identidade original ou primária do gênero. (....) Ao imitar o gênero, o drag revela implicitamente a estrutura imitativa do próprio gênero – assim como sua contingência. Aliás, parte do prazer, da vertigem da performance, está no reconhecimento da contingência radial da relação entre sexo e gênero diante das configurações culturais de unidades causais que normalmente são supostas naturais e necessárias (Butler. 2003: 196).
Ainda que fale do “travestismo” neste mesmo trecho da obra, Butler não o explora como metáfora. A performatividade confunde-se, então, facilmente com performance, não só pelo uso recorrente desse último termo como pela força do exemplo epidérmico e burlesco das drags. Sugerindo a possibilidade autônoma e consciente do sujeito tirar seu gênero do armário, literalmente.
A travesti aparece em seu próximo livro, Bodies that Matter, oferecendo-nos um aprofundamento e um esclarecimento em relação à performatividade e, assim, às propostas teóricas de Butler. No capítulo intitulado “O gênero em chamas: questões de apropriação e subversão”, a teórica queer leva a performatividade para a carne, afirmando que o princípio tácito que move a competitividade nos bailes travestis do Harlem,
É a habilidade para fazer com que a personagem pareça crível para produzir o efeito naturalizado. Este efeito é, em si mesmo, o resultado de uma corporificação de normas, uma reiteração de normas, uma encarnação da norma racial e de classe que é, por sua vez, a figura de um corpo que não é nenhum corpo em particular, e também o ideal morfológico que continua sendo o modelo que regula a atuação, mas a que nenhuma atuação pode aproximar-se. Significativamente, esta é uma representação que surte efeito, que produz o efeito de autenticidade, na medida em que não pode ler-se. Porque a ‘leitura’ significa degradar alguém, expor o que não funciona no nível da aparência, insultar ou ridicularizar alguém.
Chegamos ao ponto em que o corpo, o gênero e a tecnologia se cruzam na produção aqui analisada de Judith Butler. Em Undoing Gender (2004), a experiência de gênero radicalmente corporificada das travestis encontra seu paralelo com as questões dos/das transexuais e dos/das intersex. Pois, estes e estas têm na manutenção ou na transformação, via intervenções tecnológicas, desse corpo pretensamente natural a condição para seu reconhecimento dentro de um espectro ampliado de significações possíveis.
Enquanto o movimento social das pessoas intersex luta para que a intervenção cirúrgica não seja feita em seus corpos quando estes ainda são bebês – mas para que estes sejam entendidos como uma possibilidade da morfologia humana –, os e as transexuais caminham em outra direção, uma vez que buscam a intervenção cirúrgica para se sentirem realmente adequados e adequadas aos seus desejos (desejos estes que se realizam na carne). Adequar-se ou não ao que é lido como corpo humano passa pela idéia mesma de humanidade, de quem serão aqueles contemplados nessa categoria. A luta de diversos movimentos sociais passa, justamente, pela problematização do humano.
Há um certo caminho novo do humano que se dá com o fim de iniciar o processo de refazer o humano. Eu posso sentir que sem certos traços reconhecíveis não posso viver, mas também posso sentir que os termos pelos quais sou reconhecida convertem minha vida em inabitável. Esta é a conjuntura da qual emerge a crítica como um questionamento dos termos que restringem a vida com objetivo de abrir a possibilidade de modos diferentes de vida. (Butler. 2006: 16-17)
O queer busca apontar e compreender os sujeitos em conflito com a ordem de gênero vigente, mas seu compromisso político é o de evidenciar a produção de diferentes identidades não categorizáveis e a necessidade de mudar o repertório existente para que os indivíduos qualificados como menos-humanos, perseguidos, até mesmo assassinados, possam encontrar um mundo habitável e mais acolhedor. Nenhuma “solução” para a ordem de gênero restritiva e violenta pode advir de atitudes heróicas individuais, antes de grupos organizados, movimentos sociais como os de trans e intersex (associados aos mais estabelecidos: feministas, lésbicos e gays). O queer e a Nova Política de Gênero revelam-se, portanto, aparentados.
Por fim, é possível afirmar que o conceito de performatividade deve ser compreendido a partir de normas impostas aos sujeitos e com relação às quais eles podem viver ou entrar em conflito, normas que vêm de fora, mas são internalizadas e literalmente incorporadas. Assim, o conceito de performatividade não fica fora do lugar em outros contextos sociais e históricos, pois todo conceito pode viajar, ser transferido adequadamente a outra sociedade e até, em alguns casos, a outras épocas. Apenas é necessário usar o conceito a partir de seu sentido programático, de seu “espírito” e não a partir de sua equivalência a uma analogia explicativa que só faz sentido em seu local de origem.
Algumas vezes, como é o caso de performatividade, o conceito pode ter sucessivas metáforas-explicativas. Neste caso, Butler partiu da drag-queen em Gender Trouble (1990) para a travesti (latina) em Bodies that Matter (1993) até chegar à possibilidade de associá-lo aos/às trans e intersex em Undoing Gender (2004). Este percurso reitera o aspecto programático de seu conceito assim como nossa proposta de o analisar a partir de uma identidade eminentemente brasileira, a da travesti.
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DENIZART, Hugo. 1997. Engenharia Erótica – Travestis no Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Jorge Zahar Editor.
KULICK, Don. 1998. Travestis, sex, gender and culture, among brasilian transgendered prostitutes. Chicago: The University of Chicago Press.
PELÚCIO, Larissa. 2005 Toda Quebrada na Plástica - corporalidade e construção de gênero entre travestis paulistas. Campos, Curitiba _PR, v. 06, n. 01, p. 97-112.
PERLONGHER, Nestor. 1987 O negócio do michê. São Paulo: Brasiliense.
STEPAN, Nancy Leys. 1994 Raça e Gênero: O Papel da Analogia na Ciência. In: Hollanda, Heloisa Buarque de. (Org.) Tendências e Impasses: O Feminismo como Crítica da Cultura. Rio de Janeiro: Rocco.
MISKOLCI, Richard. 2005 Corpos Elétricos: do assujeitamento à estética da existência. Texto apresentado no I Colóquio Corpo e Identidade Social. São Carlos, UFSCar. Será publicado na Revista Estudos Feministas.
Aqui utilizamos a tradução espanhola de 2006.
“más importante que cualquier presuposición sobre la plasticidad de la identidad o incluso sobre su estatus retrógrado, es la oposición de la teoría queer a la legislación no voluntaria de la identidad. (…) Aunque la teoría queer se opone a aquellos que desean regular la identidad y establece premisas epistemológicas prioritarias para quienes reclaman cierto tipo de identidad, no busca tan sólo expandir la comunidad del activismo antihomofóbico, sino más bien insistir en que la sexualidad no se resume fácilmente ni si unifica a través de la categorización (Butler. 2006. 22).
Como pareceristas de revistas científicas sobre gênero e sexualidade, organizadores e participantes de congressos e, sobretudo, em nossa interação com estudantes de graduação e pós, deparamo-nos freqüentemente com estudos que revelam esta recepção parcial e problemática da obra de Judith Butler. Foram estas experiências que nos inspiraram a desenvolver este artigo, o qual, no entanto, constitui apenas uma análise preliminar do fenômeno da recepção brasileira do conceito de performatividade.
Para uma discussão sobre os conceitos de performance e performatividade desde a filosofia da década de 1950, sua expansão para os estudos literários na década de 1980 e para os de gênero na seguinte, consulte o capítulo “Performance and Performativity”, em Bal, 2002, p.174-212. A análise da teórica holandesa enfatiza o papel da memória na possível distinção dos dois conceitos, os quais, no entanto, podem ser associados.
“Um conceito deve ser reconhecido como adequado. Esta adequação não é ‘realista’; não se trata de representação verdadeira. Ao contrário, um conceito é adequado na medida em que ele produz a organização efetiva dos fenômenos do que oferece a mera projeção de idéias e pressuposições de quem o advoga. O ponto de discussão na prática da ciência, é claro, é minimizar o risco de tomar o último – projeção – pelo primeiro – produção. Um certo grau de predominância do ponto de vista da epistemologia é, portanto, inevitável.” (Bal, 2002:31-32)
Usamos o artigo feminino para nos referirmos às travestis não só por uma posição política, mas também para estar mais de acordo com a forma como elas se tratam entre si. Ainda que não haja consenso sobre qual o gênero da palavra travesti, entre elas os artigos, pronomes e substantivos para se auto-referirem ou para tratarem aquelas que lhes são próximas é sempre feminino.
O que não quer dizer que não reconheçamos que existem outras travestilidade, seja de pessoas que desejam se sentir e se mostrarem a partir de signos do gênero que não o que lhes é atribuído, de cross-dressers ou drags-queens (passando por um amplo leque de possibilidades que, se aqui discutidas desviariam o foco deste trabalho).
É assim que Junot, travesti veterana, explica o que é ser mulher: “não é ter uma vagina, não! É ter útero, é dar a vida. Tem uns viados doidos aí que dizem que são como mulheres. Eu pergunto logo: ‘ah é?! Pariu quantos?!’. Pariu no máximo um furúnculo. Que mulher o quê?”.
A partir das discussões de Perlongher (1997), Marco Aurélio Silva propõe que “a territorialidade consiste na distribuição dos corpos no espaço, mas num espaço decodificado, em que determinadas sociabilidades - e não outras - são inscritas, uma distribuição que é tanto populacional quanto semântica ou retórica, num nível discursivo” (Perlongher. 1997:126). Significa dizer que a territorialidade não se limita a um espaço físico, mas sobretudo a um espaço do código, pois é este código que se inscreve num determinado lugar e lhe dá um sentido não apenas descritivo (o que é feito lá) e muito mais prescritivo (o que pode ser feito lá) (Silva. 2006).
A interpelação, segundo Althusser, é sempre um ato unilateral no qual reconhecimento e poder se encontram. O sujeito alcança pela interpelação uma certa ordem de existência ao mesmo tempo em que é assujeitado, performando em seu comportamento a atribuída abjeção.
Algumas travestis são “batizadas” por amigas ou “mães”, isto é, travestis mais velhas que as iniciam na vida de travesti. Quanto ao sobrenome, na maior parte das vezes elas mesmas os escolhem.
Filme realizado em 1991, por Jennie Livingston, sobre bailes travestis ocorridos no Harlem, Nova Iorque e analisado por Butler em seu Body that Matter (utilizamos aqui a tradução espanhola de 2003).
A pesar de considerarmos que há uma travestilidade brasileira que se difere de outras experiências tomadas como “travestismo”, acreditamos que o exemplo de Butler é válido para nossa etnografia, uma vez que o evento documentado em Paris em Chamas e comentado por aquela autora trata de “bailes travestis realizados em Nueva York, en Harlen, [en que] a los que asisten y de los que participan [son] ‘hombres’ que son bien afroamericanos o bien latino” (Butler. 2002: 189), isto é com pertencimentos de classe e origens étnicas que os aproxima grandemente do perfil da travestilidade brasileira.
Butler escreve que “las reglas que legitiman la autenticidad (…) constituyen el mecanismo mediante el cual se elevan insidiosamente como parámetros d autenticidad ciertas fantasías sancionadas, ciertos imaginarios sancionados” (Butler: 2003: 191). A naturalidade, portanto, seria um efeito da incorporação das normas racial, de classe e gênero, numa representação perfeita desses ideais a ponto que o artifício da imitação das normas não consiga ser lido como tal, surtindo seu efeito: a autenticidade, uma vez que o que esta sendo representado a partir de um modelo não se distingue mais do próprio modelo.
20 outubro 2008
Paradas e Passeatas
Foi publicado em O Globo de 19/10, domingo, um artigo do diplomata Alexandre Vidal Porto. Transcrevo-o aqui porque concordo com t-o-d-a-s as colocações do autor e também porque nem todo mundo tem acesso ao texto.
Problemas de copiraite? Comentário, que eu retiro o texto.
Menos parada e mais passeata
A idéia de que o Brasil é um país tolerante com a homossexualidade é falsa. Do ponto de vista legal, milhões de cidadãos brasileiros recebem tratamento discriminatório em virtude de sua orientação sexual. Tal discriminação se manifesta tanto de forma concreta, em leis que ignoram a especificidade individual dos homossexuais, quanto de maneira abstrata, sob a forma de assédio moral, que se apresenta na escola, na família ou no ambiente de trabalho.
A polêmica causada pela propaganda eleitoral da candidata Marta Suplicy, na disputa pela prefeitura de São Paulo, exemplifica bem o tipo de preconceito insidioso que afeta o dia-a-dia dos homossexuais brasileiros e que precisa ser combatido.
A responsabilidade por este combate é matéria de governo e das instituições, mas também pertence aos homossexuais, que detêm o interesse primeiro pela afirmação e proteção de sua individualidade, em todos os seus aspectos.
No Brasil, a proteção aos direitos homossexuais é mínima. Fala-se muito, mas faz-se muito pouco. Enquanto em países latino-americanos e europeus os legisladores há anos debatem e votam sobre a igualdade jurídica dos cidadãos, o Cogresso Brasileiro se recusa a debater a matéria de forma consequente. Inexiste qualquer intrumento legal produzido pela atual legislatura com o fim de reduzir a situação de desigualdade em que se encontram milhões de brasileiros. A escassa proteção jurídica com que podem contar os homossexuais é fruto da ação exclusiva do Judiciário e de políticas públicas levadas a cabo pelo Executivo. O Congresso ignora os homossexuais.
Ao mesmo tempo, a reprodução de estereótipos negativos alimenta a intolerância, Todo homossexual brasileiro já ouviu uma piada que feriu sua dignidade e seus sentimentos. As televisões do país, por exemplo, abandonam o julgamento ético e a responsabilidade social e dão cursos de preconceito ao apresentar homossexuais em seus programas como figuras caricatas, objetos ridículos do humor nacional.
A ridicularização do homossexual à guisa de entretenimento reforça o preconceito e deseduca toda uma geração de crianças e jovens, que aprendem a considerar a homossexualidade ridícula, tratando-a e sentindo-a como tal. As consequências negativas desse comportamento no indivíduo podem ser profundas e trazem prejuízos à sociedade como um todo.
Em São Paulo, como em tantas outras cidades brasileiras, uma vez ao ano, milhões de pesoas participam da Parada Gay. Saem às ruas para celebrar a diversidade e reivindicar direitos iguais para os homossexuais. Tais paradas travestem-se de festa e de evento social, mas não se há de esquecer que sua finalidade é a mesma de uma passeata de trabalhadores lutando por melhores salários. No caso, congrega cidadãos que, coletivamente, reclamam direitos individuais negados e tratamento legal igualitário.
Em todos os outros dias do ano, porém, quando não há parada gay, as demandas homossexuais saem de cena. As milhões de pessoas que, num domingo por ano, saem às ruas em reivindicação por direitos iguais, diluem-se na paisagem das cidades. Tornam-se invisíveis a olho nu.
No entanto, para o indivíduo, a experiência cotidiana de ser brasileiro, homossexual e discriminado continua. É importante que os milhões que marcham e dançam pelas ruas nas inúmeras paradas gay do Brasil continuem marchando sozinhos, em suas vidas privadas, combatendo o preconceito onde ele se materializa: no dia-a-dia. A missão é olhar a sociedade nos olhos, ser reconhecido, celebrar o que é comum na natureza humana e exigir respeito.
Ao contrário do que se possa sugerir, a natureza homossexual não pode ser vista como limitação às possibilidades existenciais ou profissionais de ninguém. A orientação sexual não define nem diminui a existência das pessoas. Não é justo que tenha reflexos no gozo de direitos individuais. Por meio de seu trabalho, nas mais diversas profissões, os homossexuais oferecem contribuição enorme ao desenvolvimento do país. Merecem participar integralmente da sociedade brasileira, em todas as suas dimensões, sem qualquer tipo de limite.
Problemas de copiraite? Comentário, que eu retiro o texto.
Menos parada e mais passeata
A idéia de que o Brasil é um país tolerante com a homossexualidade é falsa. Do ponto de vista legal, milhões de cidadãos brasileiros recebem tratamento discriminatório em virtude de sua orientação sexual. Tal discriminação se manifesta tanto de forma concreta, em leis que ignoram a especificidade individual dos homossexuais, quanto de maneira abstrata, sob a forma de assédio moral, que se apresenta na escola, na família ou no ambiente de trabalho.
A polêmica causada pela propaganda eleitoral da candidata Marta Suplicy, na disputa pela prefeitura de São Paulo, exemplifica bem o tipo de preconceito insidioso que afeta o dia-a-dia dos homossexuais brasileiros e que precisa ser combatido.
A responsabilidade por este combate é matéria de governo e das instituições, mas também pertence aos homossexuais, que detêm o interesse primeiro pela afirmação e proteção de sua individualidade, em todos os seus aspectos.
No Brasil, a proteção aos direitos homossexuais é mínima. Fala-se muito, mas faz-se muito pouco. Enquanto em países latino-americanos e europeus os legisladores há anos debatem e votam sobre a igualdade jurídica dos cidadãos, o Cogresso Brasileiro se recusa a debater a matéria de forma consequente. Inexiste qualquer intrumento legal produzido pela atual legislatura com o fim de reduzir a situação de desigualdade em que se encontram milhões de brasileiros. A escassa proteção jurídica com que podem contar os homossexuais é fruto da ação exclusiva do Judiciário e de políticas públicas levadas a cabo pelo Executivo. O Congresso ignora os homossexuais.
Ao mesmo tempo, a reprodução de estereótipos negativos alimenta a intolerância, Todo homossexual brasileiro já ouviu uma piada que feriu sua dignidade e seus sentimentos. As televisões do país, por exemplo, abandonam o julgamento ético e a responsabilidade social e dão cursos de preconceito ao apresentar homossexuais em seus programas como figuras caricatas, objetos ridículos do humor nacional.
A ridicularização do homossexual à guisa de entretenimento reforça o preconceito e deseduca toda uma geração de crianças e jovens, que aprendem a considerar a homossexualidade ridícula, tratando-a e sentindo-a como tal. As consequências negativas desse comportamento no indivíduo podem ser profundas e trazem prejuízos à sociedade como um todo.
Em São Paulo, como em tantas outras cidades brasileiras, uma vez ao ano, milhões de pesoas participam da Parada Gay. Saem às ruas para celebrar a diversidade e reivindicar direitos iguais para os homossexuais. Tais paradas travestem-se de festa e de evento social, mas não se há de esquecer que sua finalidade é a mesma de uma passeata de trabalhadores lutando por melhores salários. No caso, congrega cidadãos que, coletivamente, reclamam direitos individuais negados e tratamento legal igualitário.
Em todos os outros dias do ano, porém, quando não há parada gay, as demandas homossexuais saem de cena. As milhões de pessoas que, num domingo por ano, saem às ruas em reivindicação por direitos iguais, diluem-se na paisagem das cidades. Tornam-se invisíveis a olho nu.
No entanto, para o indivíduo, a experiência cotidiana de ser brasileiro, homossexual e discriminado continua. É importante que os milhões que marcham e dançam pelas ruas nas inúmeras paradas gay do Brasil continuem marchando sozinhos, em suas vidas privadas, combatendo o preconceito onde ele se materializa: no dia-a-dia. A missão é olhar a sociedade nos olhos, ser reconhecido, celebrar o que é comum na natureza humana e exigir respeito.
Ao contrário do que se possa sugerir, a natureza homossexual não pode ser vista como limitação às possibilidades existenciais ou profissionais de ninguém. A orientação sexual não define nem diminui a existência das pessoas. Não é justo que tenha reflexos no gozo de direitos individuais. Por meio de seu trabalho, nas mais diversas profissões, os homossexuais oferecem contribuição enorme ao desenvolvimento do país. Merecem participar integralmente da sociedade brasileira, em todas as suas dimensões, sem qualquer tipo de limite.
09 outubro 2008
Desvio é danação?
Do Professor Richard Miskolci, " Do Desvio às Diferenças" , um texto informativo, que discute a teoria queer.
Um tanto árido, mas é uma leitura mais do que esclarecedora. IMPERDÍVEL.
Um tanto árido, mas é uma leitura mais do que esclarecedora. IMPERDÍVEL.
13 agosto 2008
Budapeste II
Os banhos turcos são impressionantes, há um que foi construído em 1539 (a data é essa mesmo!). Dizem que rola, mas na verdade o banho é um ritual quase sagrado, não há tanto clima assim para pegação!
A criatura da foto está na praça principal da cidade, a Praça dos Heróis!
Apenas na Hungria, com sua língua impenetrável, pensaria em um herói nacional desmunhecante!
11 agosto 2008
Budapeste
A grande surpresa da viagem!
Com o dinheiro europeu entrando, a cidade está toda em reforma e restauração. Mas nem precisava! É lindíssima, com prédios e parque impressionantes!
Esta foto é do Parlamento, um dos prédios mais bonitos que já vi!
Visite Budapeste,dentro de dois anos será a cidade mais bonita da Europa!
09 agosto 2008
Viena
Posso falar pouco, ficamos por lá apenas um dia e meio, com chuva. Os museus são maravilhosos, o Leopoldo, o Albertina, o Mumok, o Nacional de Belas Artes.
Ver dezenas de Schillers é uma experiência única, o poder de concisão do seu traço é algo inesquecível.
Os parques são maravilhosos!
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